من الرقم سبعة إلى ذاكرة الرافدين: رحلة من السماء إلى لالش
هل نحن أمام رقم مقدس، أم أمام ذاكرة كونية عاشت آلاف السنين؟
بقلم: علو خلف الشرف
منذ مدة وأنا أتتبع ملاحظة بسيطة في ظاهرها، لكنها أخذت تكبر كلما تعمقت فيها: الرقم سبعة يتكرر بصورة لافتة في الثقافة الإيزيدية.
في البداية قد يبدو الأمر مجرد مصادفة؛ سبعة هنا وسبعة هناك. لكن عندما نجمع ما يظهر في العقيدة والطقوس والعمارة والموسيقى والملابس والطعام والولادة والزواج والعزاء والحياة اليومية، ثم نقارن ذلك بما نعرفه عن الرقم سبعة في حضارات بلاد الرافدين القديمة، يصبح من المشروع أن نطرح سؤالًا أكبر:
هل الرقم سبعة مجرد رقم مقدس متكرر؟ أم أنه كان جزءًا من تصور كوني أقدم، تحولت بعض صوره عبر الزمن من لغة إلى أخرى، ومن حضارة إلى أخرى، حتى ظهرت في الثقافة الإيزيدية بصور جديدة؟
أنا لا أطرح هنا نتيجة نهائية، ولا أقول إن الإيزيديين «هم السومريون»، ولا إن كل سباعية إيزيدية جاءت مباشرة من سومر. التاريخ أعقد من ذلك بكثير.
إنما أحاول أن أضع أمام القارئ مجموعة من الشواهد والأسئلة، وأن أترك الباب مفتوحًا أمام البحث.
السبعة في سماء العراق القديم
عندما ننظر إلى الفكر الفلكي في بلاد الرافدين، نجد أن السماء كانت جزءًا أساسيًا من فهم الإنسان للنظام والزمن.
فقد عرفت التقاليد الفلكية القديمة مجموعة من سبعة أجرام سماوية: الشمس والقمر والكواكب الخمسة المرئية بالعين المجردة: عطارد والزهرة والمريخ والمشتري وزحل.
وبذلك أصبح لدينا:
الشمس + القمر + خمسة كواكب = سبعة أجرام سماوية.
ومن هنا ارتبطت السماء بالزمن، وارتبطت الأجرام السماوية بالأيام في التقاليد اللاحقة التي عرفت الأسبوع ذي الأيام السبعة.
ففي الذاكرة الرافدينية لم تكن السماء مجرد منظر جميل فوق الإنسان، وإنما كانت كتابًا يُقرأ منه الزمن والنظام والحركة.
وهذه نقطة مهمة جدًا عندما نصل إلى الثقافة الإيزيدية.
سبعة أبواب في عالم ما وراء العالم
في الأدب الرافديني القديم نجد إحدى أشهر السباعيات في قصة نزول إنانا/عشتار إلى العالم السفلي.
تمر الإلهة عبر سبعة أبواب، وعند كل باب تفقد جزءًا من زينتها حتى تصل إلى العالم السفلي.
هنا يصبح الرقم سبعة مرتبطًا بفكرة:
البداية → المرور بالمراحل → الوصول إلى عالم آخر.
أي أن السبعة ليست مجرد عدد للأبواب، بل يمكن أن تؤدي وظيفة رمزية مرتبطة بالعبور والتحول.
ولهذا عندما نجد لاحقًا فكرة «البوابات السبعة» في ثقافات أخرى، ينبغي ألا نقول فورًا إنها امتداد مباشر لهذه الأسطورة، ولكن ينبغي أن نسأل:
لماذا كان الرقم سبعة مناسبًا في المخيال الرافديني لفكرة العبور بين العوالم؟
سبعة حكماء حملوا المعرفة
وفي تقاليد بلاد الرافدين القديمة تظهر أيضًا فكرة الحكماء السبعة المرتبطين بالعالم السابق للطوفان، والذين ارتبطوا بنقل المعارف والحرف والفنون إلى البشر.
وهنا نلاحظ شيئًا جميلًا:
فالسبعة لم تكن مرتبطة فقط بالسماء.
لقد أصبحت مرتبطة أيضًا بـ المعرفة.
فنجد:
سبعة كواكب → معرفة السماء
و
سبعة أبواب → عبور بين العوالم
و
سبعة حكماء → انتقال المعرفة
وهذه كلها وظائف مختلفة للرقم نفسه.
ثم نصل إلى الإيزيديين
عندما ننتقل إلى الثقافة الإيزيدية، يظهر الرقم سبعة بقوة شديدة.
في التصور الديني الإيزيدي نجد السبعة المقدسين أو الملائكة السبعة، وعلى رأسهم طاووس ملك.
وهذه ليست سباعية ثانوية، بل تقع في قلب التصور الكوني.
وتذكر بعض الدراسات أن الروايات الإيزيدية تربط هؤلاء السبعة أيضًا بأيام الأسبوع، بحيث يرتبط كل واحد منهم بيوم.
وهنا يظهر تركيب شديد الأهمية:
سبعة ملائكة
سبعة أيام
سبعة أجرام سماوية
نظام كوني واحد
هل هذا دليل على استمرارية مباشرة من بابل؟
ليس بالضرورة.
لكن التشابه يستحق البحث.
عندما يصبح الرقم سبعة حجرًا
ربما تكون إحدى أقوى النقاط المادية التي أمامنا هي لالش.
ففي لالش توجد سبعة أعمدة حجرية مرتبطة بالملائكة السبعة في التفسير الديني للمكان.
وهنا يحدث شيء مهم جدًا.
الرقم الذي كان موجودًا في العقيدة أصبح:
عقيدة → عدد → عمارة → حجر.
لم يعد الرقم فكرة في ذهن الإنسان فقط، وإنما أصبح جزءًا من المكان المقدس.
وهذه إحدى أهم النقاط التي يجب أن نتوقف عندها في دراسة العمارة الإيزيدية.
سبعة ألوان… من النور إلى قوس قزح
ومن هنا نصل إلى عنصر آخر لفت انتباهي منذ بداية هذا البحث:
الألوان السبعة.
في بعض الروايات والتفسيرات الإيزيدية ترتبط الألوان السبعة بالملائكة السبعة وبطاووس ملك وقوس قزح.
وهنا يمكن أن نرى صورة رمزية جميلة:
نور واحد
↓
طيف
↓
سبعة ألوان
↓
سبعة ملائكة
وإذا صحت هذه القراءة، فإن الرقم سبعة يصبح وسيلة للانتقال من الوحدة إلى التعدد دون أن يفقد التعدد علاقته بالمصدر الواحد.
لكن يجب أن نكون واضحين: هذه قراءة رمزية وليست إثباتًا علميًا أو تاريخيًا بأن الإيزيديين كانوا يفسرون الضوء وفق علم الطيف الحديث.
سبعة أيام في الجماعية
ومن أقوى الشواهد الموثقة أيضًا أن عيد الجماعية في لالش يستمر سبعة أيام.
وهنا نجد الرقم سبعة في الزمن الطقسي نفسه.
فالسبعة المقدسة لا تبقى في السماء، بل تنزل إلى الأرض وتصبح:
سبعة أيام من العبادة والزيارة والطقوس والجماعة.
وبذلك نرى انتقالًا آخر:
الكون → الزمن → الطقس.
سبعة أنواع من الحبوب
ثم نغادر المعبد إلى الأرض.
في بعض الطقوس المرتبطة بـ خدر إلياس نجد استخدام سبعة أنواع من الحبوب في تحضير الطعام الطقسي.
وهذه نقطة شديدة الأهمية في رأيي.
لأن الحبوب ليست كواكب ولا ملائكة ولا أعمدة.
إنها:
الأرض والزراعة والغذاء والحياة.
وهكذا يصبح الرقم سبعة حاضرًا في شيء يومي ومادي جدًا.
ومن السماء إلى الأرض:
الكواكب السبعة
↓
الملائكة السبعة
↓
الأيام السبعة
↓
الحبوب السبعة.
السبعة في الموسيقى
وهنا يدخل بحثنا في عالم آخر:
الموسيقى.
أشرتُ إلى أن ناي القوالين يحتوي على سبع فتحات، وإلى السلم الموسيقي السباعي.
وهذا يحتاج إلى دراسة موسيقية متخصصة، لأن وجود السلالم السباعية في الموسيقى ظاهرة عالمية، ولا يمكن اعتبارها وحدها دليلًا على أصل رافديني.
لكن وجود الرقم سبعة في آلة موسيقية مرتبطة بالطقس الديني الإيزيدي يستحق البحث.
والسؤال يصبح:
هل للسبعة وظيفة رمزية في الموسيقى الإيزيدية، أم أن عدد الفتحات سببه تقني وموسيقي فقط؟
وإذا كان السبب موسيقيًا، فهل يمكن أن تكون بعض البنية الموسيقية نفسها قد حافظت على تقاليد قديمة؟
هذه أسئلة، وليست أجوبة.
السبعة في التنور
وهنا نصل إلى واحدة من أجمل الملاحظات التي وصلت إليها من الذاكرة الشعبية.
كانت أمهاتنا، بحسب ما تذكره الرواية التي نقلتها، يخبزن سبعة أرغفة في فلك التنور.
تخيلوا الصورة:
تنور دائري.
نار في المركز.
حرارة تنتشر من المركز.
وأرغفة تتوزع حول النار.
إذا كان العدد سبعة ثابتًا في هذه الممارسة، فإننا أمام صورة هندسية بسيطة لكنها عميقة:
مركز → دائرة → سبعة عناصر حول المركز.
هل كانت المرأة التي تخبز تفكر في الكواكب السبعة؟
لا نعرف.
وهل كانت تعرف أصل هذا العدد؟
ربما لا.
لكن هذا لا يمنع احتمال أن تكون بعض الرموز القديمة قد تحولت عبر الزمن إلى عادات يومية يمارسها الإنسان دون أن يعرف تاريخها الأول.
وهذا يحدث في الثقافات كثيرًا.
السبعة في الولادة والزواج والموت
وهنا يدخل الرقم سبعة إلى أكثر مراحل حياة الإنسان حساسية:
الولادة.
بحسب الموروث الذي نقلته، كان المولود الجديد يُترك سبعة أيام على المنهل أو المهد الخشبي الدائري.
ثم:
الزواج.
تذكر الذاكرة الشعبية أن الأعراس في القديم كانت تستمر سبعة أيام مع الطبل والمزمار.
ثم:
الموت.
سبعة أيام للعزاء.
وهكذا يصبح الرقم سبعة حاضرًا في:
بداية الحياة → الزواج → نهاية الحياة.
إذا أثبت البحث الميداني انتشار هذه الممارسات تاريخيًا، فسوف تكون هذه من أهم الشواهد على أن السبعة لم يكن رقمًا خاصًا بالمعبد، وإنما كان جزءًا من دورة الحياة الإيزيدية نفسها.
وحتى الخيمة والملابس
هناك ملاحظات أخرى نحتاج إلى توثيقها:
سبعة أعمدة خشبية للخيمة.
سبع طيات في قبعة رجال الدين.
سبع طيات في الحزام الرجالي.
سبع طيات في غطاء الرأس لدى نساء قبيلة خوركي.
هذه المعلومات أضعها الآن في خانة الموروث والملاحظة الميدانية التي تحتاج إلى توثيق.
لكن إذا أثبتناها بالصور القديمة والروايات الشفوية والمقارنة بين المناطق، فسنجد أن السبعة وصل حتى إلى:
هندسة الملابس وهيئة الإنسان والخيمة.
أي أن الرمز لم يبق في السماء والمعبد.
لقد أصبح على الجسد وفوق البيت.
من المعبد إلى البيت
وهنا ربما نبدأ في رؤية الصورة كلها.
الرقم سبعة يظهر في:
السماء: الكواكب.
الزمن: الأيام.
العقيدة: الملائكة.
المعبد: الأعمدة والأقمشة.
اللون: الطيف.
الطقس: الأيام والأعياد.
الزراعة: الحبوب.
الموسيقى: الناي والسلم.
البيت: الخيمة والتنور.
الإنسان: الولادة والزواج والعزاء.
اللباس: الطيات.
وهنا يصبح السؤال أكبر بكثير من مجرد:
«لماذا الرقم سبعة؟»
السؤال يصبح:
هل كان الرقم سبعة طريقة قديمة لتنظيم العالم في الوعي الثقافي؟
السبعة كجسر بين السماء والأرض
ربما نستطيع أن نفهم بعض هذه المظاهر من خلال فكرة واحدة:
السبعة قد تكون رمزًا للتنظيم الكوني.
فالسماء لها سبعة أجرام رئيسية في التصور القديم.
والزمن سبعة أيام.
والعالم المقدس سبعة ملائكة.
والمعبد سبعة أعمدة.
والألوان سبعة.
والموسيقى سبع درجات في بعض الأنظمة.
والحبوب سبعة.
والخبز سبعة.
والطقس سبعة أيام.
والإنسان يمر بمراحل مرتبطة بالسبعة.
وهنا تظهر فلسفة محتملة:
الكون في السماء
ينعكس في الزمن
والزمن ينعكس في الطقس
والطقس ينعكس في المعبد
والمعبد ينعكس في البيت
والبيت ينعكس في حياة الإنسان.
أي أن الإنسان قد يكون أعاد بناء صورة الكون في حياته اليومية دون أن يسميها فلسفة.
ولكن هل هذا يعني أن الإيزيديين هم السومريون؟
هنا يجب أن نتوقف.
لا.
لا يكفي الرقم سبعة لإثبات هوية شعب أو استمرارية إثنية مباشرة.
فالرقم سبعة عرفته شعوب كثيرة جدًا في العالم.
كما أن التشابه بين رمزَين لا يعني بالضرورة أن أحدهما أخذ من الآخر.
لكن هناك فرقًا بين القول:
«الإيزيديون هم السومريون.»
وبين القول:
«هناك احتمال لوجود عناصر من الذاكرة الثقافية القديمة لبلاد الرافدين في تقاليد شعوب لاحقة في المنطقة.»
القول الثاني سؤال تاريخي مشروع ويمكن اختباره بالمصادر.
من سومر إلى أكد إلى بابل إلى آشور
ولذلك فإنني لا أريد أن أرسم خطًا مستقيمًا بسيطًا:
سومر → أكد → بابل → آشور → الإيزيديون.
التاريخ ليس بهذه البساطة.
الأصح أن نتخيل طبقات ثقافية متراكمة في بلاد الرافدين وشمالها:
السومريون تركوا نصوصهم.
الأكديون أعادوا استخدام كثير من التقاليد.
البابليون طوروا الفلك والحساب والأساطير.
الآشوريون ورثوا وأعادوا صياغة كثير من عناصر التراث الرافديني.
ثم جاءت عصور وأديان ولغات وممالك أخرى.
وفي النهاية ظهرت تقاليد محلية حديثة ومعاصرة تحمل بعض العناصر التي قد تكون قديمة، وبعضها جديد، وبعضها أعيد تفسيره.
لذلك لا ينبغي أن نسأل فقط:
«من أين جاء هذا الرمز؟»
بل نسأل أيضًا:
«كيف تغيّر الرمز وهو يعبر الزمن؟»
ربما لا تكون الاستمرارية في الأسماء… بل في البنية
قد تختفي أسماء الآلهة.
وقد تتغير اللغة.
وقد تتغير العقيدة.
وقد تتغير الدولة.
وقد تتغير الأزياء.
لكن أحيانًا يمكن أن تبقى البنية الرمزية.
مثلًا:
قد يتحول الإله إلى ملاك.
وقد يتحول الطقس القديم إلى طقس ديني جديد.
وقد تتحول صورة سماوية إلى رمز معماري.
وقد يتحول الرقم المقدس إلى عادة منزلية.
وهذا هو النوع من الاستمرارية الذي يستحق البحث.
وهناك سؤال آخر: لماذا سبعة وليس ستة أو ثمانية؟
هذه ربما تكون أهم نقطة.
إذا كان الرقم سبعة يتكرر في:
السماء
والزمن
والمقدس
والطقس
والعمارة
والموسيقى
والبيت
والملابس
والغذاء
فعلينا أن نسأل:
ما الذي جعل السبعة تحديدًا رقمًا مناسبًا لهذا الدور؟
هل السبب فلكي؟
هل السبب مرتبط بالكواكب السبعة؟
هل السبب مرتبط بتقسيم الزمن؟
هل هو رياضي؟
هل هو طقسي؟
هل تراكمت هذه الأسباب عبر التاريخ؟
أم أن كل سباعية لها سبب مختلف؟
هذه الأسئلة لا تزال مفتوحة.
وربما تكون الإجابة في «الواحد والسبعة»
هناك فكرة فلسفية جميلة يمكن أن نختبرها، دون أن نحولها إلى حقيقة تاريخية:
واحد = الوحدة.
سبعة = ظهور الوحدة في سبعة مظاهر.
وهذا يمكن أن يفسر رمزيًا:
النور الواحد → سبعة ألوان.
السماء الواحدة → سبعة أجرام.
الزمن الواحد → سبعة أيام.
المقدس الواحد → سبعة ملائكة.
المعبد الواحد → سبعة أعمدة.
النغمة/النظام الموسيقي → سبع درجات.
وحدة الحياة → مراحل سباعية في الطقس.
هذه ليست عقيدة نقول إن الإيزيديين كانوا يشرحونها بهذه الكلمات، وإنما قراءة فلسفية نستخرجها من تكرار البنية.
من التنور إلى السماء
وربما لهذا السبب تحديدًا أحببت ملاحظة الأرغفة السبعة.
لأنها تجعل السؤال أكثر إنسانية.
قد يكون الباحث جالسًا أمام لوح بابلي عمره آلاف السنين، يقرأ عن الكواكب السبعة.
وقد يكون آخر يقف أمام أعمدة لالش السبعة.
لكن هناك امرأة إيزيدية قبل عشرات السنين، في بيت بسيط، تضع سبعة أرغفة حول نار التنور.
ثلاث صور مختلفة تمامًا.
لكن الرقم واحد.
وهنا يبدأ السؤال الحقيقي:
هل نحن أمام ثلاث مصادفات؟
أم أمام ثلاث ثقافات رمزية مختلفة؟
أم أمام أثر بعيد لبنية ذهنية قديمة بقيت حية لأنها أصبحت جزءًا من العادة؟
لا أملك جوابًا نهائيًا.
لكنني أعتقد أن السؤال نفسه يستحق أن يُطرح.
وما زال البحث مفتوحًا
ما ذكرناه هنا ليس القائمة النهائية.
ما زال علينا أن نبحث عن الرقم سبعة في:
الأغاني الإيزيدية.
القصائد والأقوال الدينية.
الأدعية والأذكار.
الدفوف والإيقاعات.
القوالين.
الأزياء القديمة.
الخيام.
الأعراس.
طقوس الولادة.
طقوس الموت.
الأطعمة.
الخبز.
الأعياد.
العمارة القديمة والحديثة.
لالش.
المزارات في سنجار.
اللغة الإيزيدية.
ثم نقارن كل ذلك بما نجده في:
النصوص السومرية
والأكادية
والبابلية
والآشورية.
وعندها فقط يمكن أن نعرف أي السباعيات قد تكون قديمة، وأيها ظهر لاحقًا، وأيها مجرد تشابه، وأيها ربما يمثل استمرارًا ثقافيًا.
كلمة أخيرة
أنا لا أريد أن أتعامل مع الرقم سبعة باعتباره دليلًا جاهزًا على أصل الإيزيديين.
بل أراه شيئًا أكثر إثارة:
مفتاحًا محتملًا لقراءة طريقة الإنسان في هذه المنطقة في فهم الكون.
فربما تغيرت الأسماء، وتغيرت اللغات، وتغيرت الدول والأديان، لكن بعض الرموز استطاعت أن تعبر الزمن.
وربما كان الرقم سبعة واحدًا من هذه الرموز.
من الكواكب السبعة في سماء العراق القديم…
إلى الأيام السبعة…
إلى الأبواب السبعة في الأساطير الرافدينية…
إلى الحكماء السبعة…
إلى الملائكة السبعة في التصور الإيزيدي…
إلى الأعمدة السبعة في لالش…
إلى الألوان السبعة…
إلى الأيام السبعة للجماعية…
إلى الحبوب السبعة…
إلى الناي ذي الفتحات السبعة…
إلى الأرغفة السبعة حول نار التنور…
إلى طيات الملابس والخيمة ومراحل الحياة…
قد لا يكون كل ذلك ذا أصل واحد.
وقد لا يكون كل ذلك متصلًا ببعضه اتصالًا تاريخيًا مباشرًا.
لكن تكرار الرقم في هذه المساحات المتعددة يستحق أن نبحثه قبل أن نحكم عليه.
فالتاريخ لا يعيش دائمًا في الكتب.
أحيانًا يعيش في حجرٍ قائم، ولونٍ معلّق، ونغمةٍ تُعزف، ورغيفٍ يُخبز، وطيةٍ في ثوب، وطقسٍ يمارسه الإنسان دون أن يسأل لماذا.
وربما يكون دور الباحث ليس أن يقول لنا بسرعة: «هذا هو الأصل»، بل أن يسأل:
كيف بقيت بعض الأفكار حية، وكيف تغيرت وهي تعبر آلاف السنين؟
وربما يكون الرقم سبعة واحدًا من الخيوط التي يمكن أن تقودنا إلى الإجابة.
البحث مستمر… وما اكتشفناه حتى الآن ربما ليس إلا بداية القائمة.
الرقم سبعة
الإيزيديون
لالش
العراق القديم
السومريون
البابليون
الآشوريون
الذاكرة الثقافية
التراث الإيزيدي
العمارة الإيزيدية